頭旗

頭燈和頭旗常被視為同性質的東西，主要的因素是頭燈在夜間搶盡鋒頭，白天最受人矚目的則是頭旗，「有人將頭旗視為象徵主神晝間之權威，頭燈則視為夜間之權威，即『晝旗夜燈』。」

一般而言，頭旗也是最重要的開路神器，依旗的性質和功用，大體可分兩大類：一是紅絨布繡織而成，造型有正方形、長方形或是三角形，因糾有流蘇，旗上繡有主神神號及龍鳳等圖案，此為典型的頭旗，代表主神的前哨之令，遇到其他的神祇，頭旗可代表主神相互接禮；二為黑令旗，為南部地區武神最重要的神令，出巡繞境時，在前擔任頭旗，功能上都有強烈的掃路驅邪之用。

南海紫竹寺觀音佛祖神轎由一對爐主燈與頭旗前導，頭旗上書有「南海紫竹寺觀音佛祖聖駕」。由頭旗帶領繞境隊伍，掌控行進秩序與速度，代表著無比的權威，頭旗往路中一橫擺，任何人等未經總領隊許可，是不可以超越的。除了為了利用時間進行「探館」的陣頭之外，會破例放行陣頭先行過去「探館」。

頭燈

前鋒隊主要的任務雖是報訊跟開道，但也是簡單的排場，頭燈和頭旗便是常見的例子。

頭燈又稱托燈，大多為燈籠型，底下設有桿可供托棒而名，燈籠外則書有主神名號或者「內門南海紫竹寺觀音佛祖遶境，閣境平安」之類的字樣，燈籠內裝設有燈，夜間可供點亮，以吸引人們的注意。

以對為單位的頭燈，大多出現在夜間出巡或暗訪的場合中。內門南海紫竹寺觀音佛祖遶境為了增加排場，更將「內門南海紫竹寺觀音佛祖遶境，閣境平安」的名號，清楚地映現在每個人眼前，效果相當突出。

當然，內門南海紫竹寺觀音佛祖遶境是在白天進行的，設頭燈，不點燈，僅是表性的象徵意義。效用自然遜色許多，也就較少人注意到。

起駕

漫長的準備與等待之後，慢慢地終於逼近神明進香或割香預定出發的時間了，這時候廟裡廟外往往是萬頭鑽動，人人興奮莫名地期待主神起駕。

起駕也稱為起馬。就是正式出發的意思，代表整個活動正式開始，民間都必挑選良時吉刻起駕，自然也都相當重視時間的掌握，有些特別慎重的廟宇，甚至要求分秒不差，更顯現起駕辰的?重要性。

隨著起駕時刻的到來，每個人的情緒也都到了沸點，終於主辦單位宣佈起駕，虔誠者莫不自動跪在地上，嘴裡大聲喊著「進呦！進呦！」，廟內則鐘鼓齊鳴，廟埕上噴吶鑼鼓聲起，爆竹聲連綿不斷，各種煙火花炮隨之響起…….所有的熱鬧與喧囂，無不是為了襯托主神轎緩緩出發的莊嚴與盛大。

遶境

一般神明定期的出巡，或者不定期的迎神活動，其本質不具有進香的功能，也無割香的特色或規模，都稱作遶境，或稱為遊行、遊境，南部地區則俗稱作「遊庄」，意指繞行庄頭之意。

觀音佛祖平安繞境活動乃指由內門鄉內埔地區信仰中心「內門南海紫竹寺」舉辦的地方迎神活動。新廟於民國六十六年新建完竣後開始，「弄三年，歇三年」。一直到今年（民國九十二年歲次癸未）變更為「弄一年，歇一年」。這是因為交通部觀光局舉辦的台灣十二項大型地方節慶三月節慶「高雄內門宋江陣」活動，本來鄉公所有意規劃內門紫竹寺和南海紫竹寺合辦，卻因為上級經費補助款皆落在內門紫竹寺，而內門紫竹寺的管理階層掌握權利不放，甚至於嘲笑南海紫竹寺沒有能力承辦此大型活動，因此再次引爆鄉內派系衝突的最敏感神經，使得內埔人和觀亭人再度失和、分裂。於是內門南海紫竹寺自行擲茭決定變更繞境活動時程，以行動證明不靠政府補助，仍舊可以辦好大型民俗文化活動。

今年繞境活動時間為三天；訂於國曆3月17、18、19日三天，每天早上七時開始進行遶境，傍晚日落前入廟。由於幅員遼闊，無法挨家挨戶到達，遂採走大路線，沿線各境分別設置「敬桌」。由於該地區的住戶集中陳列供品來集體參拜觀音佛祖與普施十方有情眾生－祭拜好兄弟。每天大約三十公里路程，分成十多敬的「敬桌」。每天出發的第一敬稱為「頭敬」，回駕前最後一敬稱為「尾敬」；繞境隊伍中午用膳與休息處稱為「中午敬」。

遶境活動一般都在觀音佛祖聖誕前幾日舉辦。其目的有二：一是出巡至各地方以求平安寧靜，二是通告角頭內信徒神明的盛會，要大家共同參與。遶境的日子裡，「丁頭」清晨五點抵達南海紫竹寺集合，上香祭拜。六點整排班請神明金身上大轎－「神輿」，參與繞境的各文武陣頭陸續抵達廟埕謁廟－拜觀音媽，然後排「青刀巷」迎接觀音佛祖神輿。每天早上七點準時出巡，展開遶境活動。早上出發時要放「號頭砲」，中午敬休息用餐與啟程都要放「號頭砲」。

南海紫竹寺觀音佛祖神轎由一對爐主燈與頭旗前導，頭旗上書有「南海紫竹寺觀音佛祖聖駕」。由頭旗帶領繞境隊伍，掌控行進秩序與速度，代表著無比的權威，頭旗往路中一橫擺，任何人等未經總領隊許可，是不可以超越的。除非為了利用時間進行「探館」的陣頭之外，會破例放行陣頭先行過去「探館」。後面是各文武陣頭，接著是掃街路人員：由虔誠的老婦女一手執香，一手執新掃帚，做憑空左右揮舞的動作，狀似掃地。走在神轎前；意謂清除陸上污穢障礙。

其次是進入神轎班，轎前青鑼鼓隊，然後才是第一頂神轎，上坐土地公當開路先鋒；相傳早期鄉間沒有路可走，觀音佛祖出巡時，務必要請熟悉在地的土地公擔任開路、帶路的工作，以利觀音佛祖遶境。第二頂神轎上坐妙莊王公，妙莊王公為觀音佛祖（妙善）之父。排班執事儀仗隊之後是第三頂神轎，上坐觀音佛祖（大媽、二媽、三媽）。後頭是綿延數里的隨香善男信女，有一些帶枷鎖的婦女（消業障及贖罪之意），帶枷鎖的不能自己帶，需借助轎班人員來取下帶上，而且帶上枷鎖的人員不能說話與飲食。

遶境隊伍在崎嶇的山路蜿蜒前進，猶如一條巨龍。翻山越嶺，走過村莊，穿過聚落，鑼鼓聲、鞭炮聲、宋江陣隊員的吆喝聲、文陣的絲竹樂音…，響徹雲霄。藉著佛祖神威顯赫，掃除魔障，綏靖地方也祈求風調雨順、國泰民安、社會祥和及居民樂利。沿途居民皆會在自家門口或繞境路線的路邊擺上各式各樣的茶水及飲料（一箱箱的鋁箔包、易開罐飲料），供參與繞境的文武陣頭、大轎班、隨香客各自取用，充分展現濃濃的鄉土人情味。

神轎到達「中午敬」停轎休息，文武陣頭偃旗息鼓，大轎班、隨香客各自用餐休息。早前是由當日路線的住戶負責打理該天中午的伙食點心，每戶挑一擔食物，集中到「中午敬」的所在地，供陣頭、轎班、香客食用。飯湯（羅漢餐）、炒飯、炒麵、炒米粉、麵羹、米粉羹、鹹粥、鹹粿、菜頭粿、菜粽、肉粽、大封肉、小封肉、燒酒雞、米苔目、麵乾搭、綠豆湯、仙草冰、愛玉冰…等。一切皆由居民自行準備，各自料理，包羅萬象，口味多樣，充分展現在地「辦桌」的特色。而今一來經濟富裕，二來為求方便，大都委託廚師料理「飯湯」，也就是高麗菜、豬肉、雞肉、魚丸、海鮮等大雜燴，再配上熱騰騰的白飯，即是所謂的「羅漢餐」。如果點心菜量不夠時，陣頭的鑼鼓聲會響起，此信號是做為補充食物的訊號（代表吃沒飽之意），否則休息時間一律不得敲鑼擊鼓。

在「中午敬」休息酒足飯飽之後，放「號頭炮」出發，號角、鑼鼓、樂器齊鳴，展開下午的行程。到達「尾敬」已是黃昏。「入廟」是最熱鬧的時刻，各文武陣頭排列成「青刀巷」恭迎觀音佛祖聖駕，三進三退開大門小接禮儀式，一陣接一陣依序前進，人聲鼎沸。鑼鼓聲、鞭炮聲、宋江陣的吆喝聲，震撼雲霄。各文武陣頭的頭旗一直跟隨在觀音佛祖大轎旁揮舞，為吸取日月之精華，以獲得觀音佛祖更多的神威庇祐。三進三退（表示對眾神明、所有文武陣頭及香客信徒，在三天的繞境活動中的感謝之意）後，在信徒依依不捨中，三頂神轎依序入廟。

觀音佛祖入廟後，各文物陣頭照例返回廟埕或陣頭館拜神後，各自打道回府休息，養精蓄銳，準備第二天的行程。連續三天的遶境行程，最後一天時，觀音佛祖聖駕入廟前，必須舉行「過火」儀式，觀音佛祖過七星火，按照今年年格大利方位為「南北利」的七堆火堆。各文武陣頭在外圍圍成圈子，阻隔閒雜人等擾亂神轎過火，神轎過火意謂清淨除穢之意。過完火之後，各文武陣頭再廟前牌樓排列成「青刀巷」恭迎觀音佛祖聖駕，三進三退開大門小接禮儀式，一陣接一陣依序前進，人聲鼎沸。鑼鼓聲、鞭炮聲、宋江陣的吆喝聲，震撼雲霄。各文武陣頭的頭旗一直跟隨在觀音佛祖大轎旁揮舞，為吸取日月之精華，以獲得觀音佛祖更多的神威庇祐。三進三退（表示對眾神明、所有文武陣頭及香客信徒，在三天的繞境活動中的感謝之意）後，在信徒依依不捨中，三頂神轎依序入廟。期待兩年後再度相會。

內門南海紫竹寺觀音佛祖平安遶境活動，其所有香陣及神轎皆由信徒義務抬轎步行；有別於其他地方以車陣或車輪代步，甚至以工資雇用抬轎人員，使得可觀性及宗教教育性降低了許多，非常遺憾。全國各地的香期陸續展開，唯獨高雄縣內門鄉南海紫竹寺觀音佛祖平安遶境活動仍保有最傳統的遊庄風貌。

接禮

陣頭探館往來以及參廟謁神，都要接禮（俗稱開大門小）。頭旗帶領陣頭，兩陣的頭旗彼此互相接禮地主隊陣員則分別站兩旁列隊排「青刀巷」（清道巷），清除閒雜人等，鑼鼓樂器齊鳴。擎旗手就定位後，「左青龍、右白虎、踏中宮」重複作三次。然後客隊擎旗手率領全隊陣員由「青刀巷」中央通過，這是地主隊表示最大的敬意與最最誠摯歡迎來賓的禮數。

掃香路

內門南海紫竹寺觀音佛祖遶境活動，香客信徒們不僅隨香跟從，還有許多帶有自懲或贖罪意義的進香客，「掃香路」者便是其中最常見的一類。

迎神賽會中的掃香路者，大多是一些上了年紀的婦女，兼有少數男子以及小孩們，他們人人手持一把新掃帚，上綁有一道紅紙條，走在主神轎前，一路清掃不停，意指為神明清掃出乾淨的香路，以供神明通過。

掃香路純粹是自動自發的自贖性行為，參與者含有「替神開道，以滅罪惡」之意，可惜掃路僅是象徵性的行為；因此早有人認為，如果這些人真的付諸實際行動，把環境打掃乾淨的話，當更有意義。

戴鐵枷

迎神賽會中，最重大且最嚴肅的自懲行為，莫過於自扮成犯人，戴上枷鎖，以示最徹底懺悔之意。

一般說來，戴枷鎖者大致可分為兩類：一是替人受過者，如父母因幼兒不好扶養，自認有罪戴枷，祈求主神庇佑幼子或者因父母年老多病，子女戴枷贖罪以祈減免父母之病痛；二為自戴枷鎖以減罪孽者，這些人大多因身體有病痛或者事業、學業不順，乃希望以這種方式獲得救贖的機會。

至於所戴的枷，可分為兩種，由紙糊成四方形狀的稱為鐵枷，每個枷輕重有別，輕者二、三十斤，重可達一百二十斤或兩百斤不等，不過這些重量都是象徵性的，只是把重量直接書寫在枷上，此外鐵枷上還有王爺稱號、迎神年科以及「犯人」姓名等。

該選幾斤重的鐵枷戴上，則視個人的「罪刑」而定，輕者戴輕，重者戴重！帶枷鎖的婦女（消業障及贖罪之意），帶枷鎖的不能自己帶，需借助轎班人員來取下帶上，而且帶上枷鎖的人員不能說話與飲食。

『一ˋ ㄜˇ』

每年的大甲媽祖新港遶境進香行列中，在媽祖神轎之前必有穿著「兵」、「卒」衣飾的隊伍，每人各持一器，兩路縱隊而行，這種隊伍就是所謂的「執事隊」。內門鄉則泛稱為「排班」（台語稱『一ˋ ㄜˇ』）。『一ˋ ㄜˇ』相傳是古時「威武」流傳下來的諧音，可是我覺得唸出來的音好像差蠻多的。

『一ˋ ㄜˇ』是內門南海紫竹寺觀音佛祖繞境隊伍中，除了陣頭以外，最具派頭的一支，因為每個人手中都握有一之兵器或長腳牌。兵器通常以十八隊卅六支為主。不過民間所見，應多於十八對，只是有的不知其名，叫得出名字的，至少有：日牌、月牌、槊、短槊、槍、戟、雙戟、關刀、斧、鉞、矛、印架、龍頭 (有人說「騰龍」)；而不知名稱者依其形狀至少還有：佛手、握筆、仰月、雙托、銅鏡、菱形、槊…等等。至於他們的功用,除作兵器一途之外，有些可能還另有他用（如印架式放置主神印之用），只是我們知曉不多。不過不管如何，這些兵器都能散溢出民間工藝的藝術趣味來！

長腳牌昰釘在長木條的長形木牌，最基本的有四種：

一、主神牌：其上寫著廟稱和神稱「內門南海紫竹寺觀音佛祖」。

二、巡守牌：上面寫有「閤境平安」字樣。

三、迴避牌。

四、粛靜牌：通常是四隊八支，也可以三對（六支）。

『一ˋ ㄜˇ』可以說是古代帝王出巡的一種翻版，如「迴避」、「肅靜」便還有非常濃厚的封建趣味，只是在力求熱鬧、莊嚴的內門南海紫竹寺「觀音佛祖」平安繞境民俗活動中，正好大異其趣。目前是內門國小的小朋友負責掌牌。

這支『一ˋ ㄜˇ』如果還有什麼任務的話，那大概只剩下「清道」及「護駕」的任務吧！所以內門南海紫竹寺觀音佛祖平安繞境民俗活動中有「排班喝路」的說法。

涼傘

任何大轎之前，必有一直筒圓形，上繡主神名號，由一人手持沿途旋轉不停的巨傘，名為涼傘，也有人稱為娘傘。

直徑約一百公分，高約一百三十公分，下端綴有流蘇，上除繡有南海紫竹寺及觀音佛祖名號、餘或繡有八仙、或繡有龍鳳等等圖案的涼筆，乃源自古代軍王出巡時的「華蓋」，以示出巡者的地位崇高，行伍莊隆。

觀音佛祖繞境出巡時，都乘坐在大轎裡，涼傘在轎前旋轉不停，目的是表示神格高尚，威靈顯赫。觀音佛祖離轎入廟時，涼傘則護在主神上端，一路遮斷天降的穢氣，直至進入廟中為止。

大轎

轎是神明出巡或遶境必備的東西。一般而言，民間最普遍易見的神轎為有頂有蓋，外型如一座小廟，高約一百六十公分，寬及深各約九十公分，必須由八人扛抬的大轎。

因需八人扛抬，也稱作「八助」或「八轎」的大轎，主要的功能僅為神明乘坐而已，最早是由仕宦階層的坐轎演變而來，後轉為神明專用的坐轎後，造型反更結實，大小也稍擴大，主為顯示神明的威靈。

內門南海紫竹寺觀音佛祖平安繞境活動，遶境的神轎每次皆是固定的三頂傳統的大轎，頭一頂是土地公，早期沒有路或路不好走，必須由土地公帶路才行第二頂是觀音佛祖的父親妙莊王公；第三頂是觀音佛祖。內門的繞境活動與其他地方的繞境活動不相同，本地的特色是神轎就固定的三頂，有別於其他地方的許多神轎班；本地另外的特色就是陣頭之多為全台之冠，可看性、研考性頗高。

鑽轎腳

觀音佛祖神轎隊伍通通過擺設的香案前，善信們莫不紛紛持香跪禱，更有一些自認運氣不好或其他困擾的人們，跑到大轎經過的路上，伏跪在地，請求神轎從頭上背上抬過，謂之「鑽轎腳」。

信徒廣怖的南海紫竹寺觀音佛祖繞境出巡，經常可見到數十人甚至數百人列隊等待鑽轎腳的盛大場面，經觀音佛祖神轎越過全身之後，表示淨身、消除業障及驅除不如意，以迎接新的一年之意，神轎班之一員會持觀音佛祖大印（南海紫竹寺觀音佛祖合境平安）蓋在背後的衣服上，以保佑平安順利。

大體而言，「鑽轎腳」分動、靜兩種，前者指神轎固定放在高的轎凳上，人們自轎底匍匐爬過；二是人伏跪在地、神轎由人抬著自背上通過，兩者的作用都是請神淨神袪禍，消災降福。三天的繞境活動中，都可普遍見到信徒們接二連三的排隊長龍，準備「鑽轎腳」的情形。

「鑽轎腳」除了由人親自鑽過，也可由個人所穿的衣服代替。民間俗信，衣物可代替一個人，自己不克前來，用衣物以祈消災禍，具有和真人同樣的效力。

香客

香客亦稱香丁腳、隨香客，也就是一路跟隨進香團進香、繞境的善男信女，他們大多沒有組織，更沒有責任與義務，一路跟隨神明，完全是以虔誠的心和感恩的情，吃苦受難無怨無悔，因而，香客的多寡，往往也顯現神明受到擁戴的程度。

屬於主神隊一部份的香客，除了特別化妝以贖罪者外，手持清香大多跟隨在主神轎後，行進時亦步亦趨緊緊跟隨著，停駕時趕緊上香膜拜，並守候在大轎一旁，他們對神明的虔誠與忠誠，隨時隨地都表露無遺。

完全由善男女信們自動組成的香客隊，規模大小跟主神的威靈成正比。內門南海紫竹寺觀音佛祖平安繞境活動，繞境隊伍在崎嶇的山路蜿蜒前進，猶如一條巨龍。翻山越嶺，走過村莊，穿過聚落。藉著觀音佛祖神威顯赫，掃除魔障，綏靖地方也祈求風調雨順、國泰民安、社會祥和及居民樂利。沿途居民皆會在自家門口或繞境路線的路邊擺上各式各樣的茶水及飲料（一箱箱的鋁箔包、易開罐飲料），供參與遶境的隨香客各自取用，充分展現濃濃的鄉土人情味。繞境活動規模之大，甚至達幾千幾萬人之譜。香客們除了虔誠的隨客，也有人打扮不同的身份，藉以救贖自己或前世人的罪孽。

擺香案

無論是進香、割香或者繞境，在迎神隊伍到達之前，所經沿途的居民，大多會事先備妥香案，以示迎接兼祈求平安。

「香案」乃指香爐和桌子，也就是特別設置用以供神的地方。迎神的性質不同，信徒擺設的香案也不大相同。觀音佛祖繞境時擺設的香案等較為盛重，包括三牲祭品等；沿途居民大多以清茶素果供奉，也有許多人家喜歡插兩瓶花或者將盛開的蘭花擺在香案上，以便「香氣迎人」，有些較虔誠的人家，還會特別撥放扮仙音樂以迎接觀音佛祖。

每每觀音佛祖神轎經過香案前，至主神轎抵達，所有人皆跪地拜禱，並燃放鞭炮以示慶賀和迎接。

換香

民間信仰中，自古便有香火傳遞的觀念，除了代表薪火相傳、永續不滅外，更有透過香火的交換，以傳遞神威，感應神靈，闢祐姬家宅的意義。

迎神賽會之際，擺置香案的人家，人人手上都有會持香膜拜，他們也會要求將手上的香插在神轎的香爐上，同時拔取一支原插在神明爐前的香，插在家神的香爐中，這個過程，稱為換香，主要目的是傳遞神明的靈感，求佑家宅平安興旺。

由於膜拜、插香、拔香的過程耗時費事，每一頂大轎旁，大多會設一人專門為信眾們換香，如此一香換一香，雖然根本沒有機會插到神轎的香爐中，但換香的意義已達到，善信們仍相當樂於接受。

停駕

神明出巡在外，除了過夜性的駐駕，其間還會有許多停留，如早餐、午餐、人員休息、等待以及信徒要求等等，都可能在寺廟、民宅甚至在荒山野道做一、兩個鐘頭以下的短暫停留，稱之為停駕。

停駕和駐駕最大的不同之處是：無論停留駕多久，主神並不請下轎，依舊待在大轎上供善信膜拜。

由於駐駕必須勞師動眾準備各種接待事宜，大多需事先安排，停駕不過是路過順便走訪性質，除了餐點和飲水的供應（有些甚至連餐點都不必提供），其他並不需要特別的安排，自然較駐駕容易實行，其他並不需要特別的安排，自然較駐駕容易實行，甚至虔誠的民眾若需神明停駕在屋前，以祈神光感應也可以在路上擺設香案，準備好橋凳，待神明經過時，率領全家持香跪地祈求，大多數的神轎，遇到如此虔誠的信徒，也都願意做短暫的停駕，供善信膜拜祈求，並添香油錢或者金牌。

「丁頭」及「敬桌」

所謂「丁頭」就是每一敬挑選一個「丁頭」－負責協調打理該地區的「辦敬桌」祭祀事宜，與代表全境信徒跟隨觀音佛祖的香陣隨香參拜。

「敬桌」是臨時搭建，早期均就地取材，用竹子搭棚架，也用竹子摃板篦平鋪成平台，並用八仙桌陳列供品。現今各敬為求方便，供桌均使用租用廚師辦桌的圓桌，棚架改用出租帆布蓬架。全境總動員，大家一起共襄盛舉。

「敬桌」陳列的供品琳瑯滿目，應有盡有。家家戶戶均準備最豐盛的供品：全豬、公雞、鴨、鵝、魚、海鮮、山珍海味、時鮮蔬果、罐頭飲料、酒自不可少，尚有洋酒、南北貨、更有精緻的蔬果雕刻、龍鳳白鶴等造型，栩栩如生。有時二、三月天也可見到七、八月節令的龍眼（非進口貨），真是稀奇。

頭旗要先環繞「敬桌」外圍一圈後，各文武陣頭才能參拜。觀音佛祖神轎蒞臨後所有「丁頭」齊集香案前，隨道士跪拜行禮如儀，道士誦經讀疏文，三獻酒後擲聖茭請示神意，連得三聖茭才能「燒金放炮」，表示神意笑納、功德圓滿。

在震天嘎響的鑼鼓聲、鞭炮聲中，觀音佛祖神轎啟程往下一敬。

參香

陣頭與陣頭彼此往來切磋聯誼叫做「探館」，陣頭前往寺廟公壇朝拜神佛稱為「參香」或「謁廟」。南海紫竹寺觀音佛祖繞境行程中，路經各地寺廟公壇時，各文武陣頭都會蒞臨參拜神佛是謂「參香」，類似是俗路過貴寶地，專程拜碼頭，向地主廟宇的神佛請安問好。地主廟宇的陣頭或鑼鼓陣也會列隊排「青刀巷」（清道巷）迎接與歡送。

晉殿

神轎入廟之後，轎夫或其他人員，接著要請神晉殿，也就是請神進入大殿，親近祖神歸宗認祖，同時也感染祖神的威靈。

工作人員小心地拆下綁住神和轎的紅布條，其他的丁頭早在轎前排成一排，一尊尊的神明就透過他們的手，順序傳進廟裡，每傳一尊，他們的口裡就大聲喊：「進唷！」，此起彼落的「進唷！」，構成一幅熱鬧的景象。

神像在過爐之後，就可以傳進內殿。規模較大，信徒廣眾的祖廟，為了方便「管理」這些神明，且為避免遺失，內殿大都以鐵窗圍住，僅留一小口供神像進出，晉殿時內有工作人員將每尊神明都清楚登錄，掛上號碼牌，並發給領取的號碼牌，回駕時必須憑此號碼牌領回神明。一般而言，神明晉殿需要繳一定的「管理費」，少則三、五百，多則四、五千，視廟的香火、規模與規定而有所差別。

 

本文參考盧進興七響風華、劉還月迎神卷、黃文博跟著香陣走一書。